מדעי החיים והרפואה מדעים מדוייקים וטכנולוגיה מדעי החברה מדעי הרוח

חתונה ישראלית

מחקר מנסה לפענח את הישראליות דרך השירים שהושמעו בחתונות ב-40 השנה האחרונות

מוזיקה היא חלק מהותי מקיום תרבותי, דתי ופוליטי של חברה ויכולה לספר לנו עליה ועל ערכיה ואף לשמש כלי לשינוי חברתי. היא מחברת בין אנשים ממקומות ותרבויות שונים, אבל גם יכולה לחדד הבדלי תרבות וסמנים מאפיינים של קבוצות שונות.

“אפשר להבין תופעות חברתיות ותרבותיות, פוליטיקה, דת ולאום באמצעות  מוזיקה והאופן שבו היא משתתפת בעיצובם, בביטוי שלהם. בישראל, שהיא גם חברת מהגרים, יש למוזיקה תפקיד משמעותי. כך למשל ניתן ללמוד על קשר תרבותי בין-דורי בין סבים וסבתות שעלו מארצות שונות לדור הנכדים”, אומר ד”ר עודד ארז, אתנומוזיקולוג מהחוג למוסיקולוגיה באוניברסיטה העברית. במחקריו, מתמקד ד”ר ארז במוזיקה פופולרית ובמוזיקה בקולנוע ובמדיה, בדגש על ישראל ומזרח הים התיכון. הוא חוקר מוזיקה כתופעה חברתית תרבותית חיה ואת הקשר בינה לבין עיצוב זהויות לאומיות, אתניות ומעמדיות, ושאלותיו לגביה הן היסטוריות ועכשוויות.

מה השאלה?
כיצד הישראליות מתבטאת במוזיקה שמושמעת בחתונות?

מטרת מחקרו האחרון של ד”ר ארז, שזכה בתמיכת הקרן הלאומית למדע, ואשר עדיין נמשך, היא להבין מחדש את הישראליות באמצעות המוזיקה המגוונת שמושמעת בחתונות, כולל סגנונות שאינם מקומיים. לדבריו, “במשך עשרות שנים ניסו אתנומוזיקולוגים להבין את מקומה של המוזיקה בתרבות של קבוצה אתנית או חברה באמצעות טקסי מעגלי חיים כגון חתונה. בישראל, הם התעניינו בטקסים אלו בעיקר בהקשר של מסורות שהיהודים הביאו עמם מארצות אחרות. כך קרה שעדיין לא נשאלה השאלה מהי חתונה ישראלית מבחינה מוזיקלית, ואיזו ישראליות משתקפת ממנה”.

עוד הוא מוסיף: “חתונה היא אחד האירועים המשמעותיים ביותר בחייהם של ישראלים. פעמים רבות זהו האירוע היחיד שבו הם נדרשים לבחור במודע ולהציג בפומבי את המוזיקה שתייצג אותם, בפני עצמם, המשפחה, הקהילה, החברים והקולגות. כך גם נוצר קשר אישי ורגשי בין הזוג למוזיקה שמושמעת בחתונה, בייחוד בבחירת השירים של קבלת הפנים או שיר החופה, אבל גם בשלב הריקודים. זהו רגע נדיר שבו הם מבטאים את עצמם באמצעות מוזיקה – וזה מתועד לצמיתות.

למקצועני מוזיקה (תקליטנים, להקות וזמרים) יש תפקיד מרכזי בעיצוב התהליכים האלה. נשאלת השאלה איזו מוזיקה (ישראלית ואחרת) ישראלים בוחרים לשמוע ולהשמיע בחתונתם. ההנחה הייתה שאם נבחן אתנוגרפיה של תקליטני חתונות וקהליהם, נקבל תמונת מצב של החיים המוזיקליים בישראל ושל הזהות הישראלית, ששונה מאוד ממה שקיבלנו במחקר של מצעדי פזמונים, ימי עצמאות וזיכרון וכדומה”.

ההקלטות שנאספו עברו דיגיטציה וקידוד למידע בטבלה, שמספקת תמונה של המוזיקה המנוגנת בחתונות לאורך ארבעה עשורים. כך יצרו החוקרים מעין מאגר מידע של מוזיקת חתונות.

במסגרת המחקר בחנו ד”ר ארז וצוותו מוזיקה שהושמעה בחתונות של קבוצות רבות בחברה הישראלית היהודית – חילונים, דתיים, חרדים, עולי אתיופיה ורוסיה – מאזורים שונים בארץ. זאת באמצעות איסוף של הקלטות ביתיות של חתונות שנערכו ב-40 השנים האחרונות (התקופה שבה החלו התקליטנים להשתלב בחתונות על חשבון הלהקות והנגינה החיה), לצד ראיונות עם תקליטנים וזוגות וביקורים בחתונות. ההקלטות שנאספו עברו דיגיטציה וקידוד למידע בטבלה, שמספקת תמונה של המוזיקה המנוגנת בחתונות לאורך ארבעה עשורים. כך יצרו החוקרים מעין מאגר מידע של מוזיקת חתונות.

תחילת המחקר התנגשה עם תקופת הקורונה וביטול האירועים, ולכן הניתוח ההיסטורי של ההקלטות הפך מרכז הכובד המחקרי. “אספנו יותר מ-70 הקלטות מסוף שנות ה-70 ועד היום ומתוכן 50 נכנסו לדאטה שיצרנו. כעת אנחנו מתחילים לבחון את המידע הזה בכלים מתקדמים של מדעי הרוח הדיגיטליים. אלו יאפשרו לענות על מגוון שאלות הנוגעות לתפקידם של התקליטנים בתיווך סגנונות מוזיקליים לתוך עולם החתונות ובניהול האירוע, החופה והמסיבה; השתנות תפקיד זה לאורך השנים, ותיאור תהליכי כניסה ויציאה של סגנונות ושירים מהאופנה לאורך עשורים, בעולם החתונות ומחוץ לו (למשל: איזו מוזיקה הצטרפה לקאנון חתונות ישראלי עמיד יחסית ואיזו מוזיקה הייתה אופנה חולפת). שאלה נוספת שאפשר להתחיל לענות עליה היא איך ומתי חל המעבר בין מוזיקה חיה למוקלטת במגזרים שונים”, מציין ד”ר ארז.

עד כה נמצא כי אם בוחנים את המוזיקה בחתונות הישראליות לאורך השנים ניתן לראות התמרכזות של הפופ הים תיכוני (מוזיקה מזרחית) באופן שחוצה מגזרים. לדברי ד”ר ארז, “זה סגנון שנתפס שמח, מרומם ומרקיד שעם השנים הפך להיות יותר ויותר קונצנזואלי ומרכזי בחתונות של קבוצות רבות. לעתים החתונות הקדימו בעניין הזה את הרדיו ואת הממסד התרבותי, וסוכני השינוי הם במידה רבה התקליטנים. שכן הם אלו שמובילים את הזוג לבחירת מוזיקה שמותאמת לקהל שמאפיין חתונה, מגוון בטעמיו (‘סמכו עלי, לכו איתי, אני יודע מה יביא את האורחים לרחבה’). לכן יש להם תפקיד חשוב בשינויים של הישראליות המוזיקלית שמתרחשים מלמטה”.

עוד נמצא כי אצל דתיים לאומיים וחרדים, התקליטנים השתלבו בעולם החתונות הרבה יותר מאוחר מאשר אצל חילונים ויצרו מודלים המשלבים להקה ותקליטן (מוזיקה חיה ומוקלטת). ישנם אף תקליטנים שהפכו מבוקשים בחתונות של דתיים לאומיים בזכות יכולתם לייצר חוויה זו.

לאחרונה, עם שובם של האירועים, חזרו ד”ר ארז וצוותו למחקר שדה וכיום הם בוחנים תופעה הולכת וגדלה של תקליטניות בעולם הדתי (את החלק הזה במחקר מובילה הדוקטורנטית רחל פנחסי). לדברי ד”ר ארז, “מדובר בנשים יזמיות שהכשירו עשרות קולגות ומתחרות והפכו לקהילה מקצועית ענפה ומגובשת. אנחנו בוחנים בין השאר את האופן שבו הן מבינות את תפקידן כתקליטניות, רוכשות מיומנויות מקצועיות ובונות תדמית לצורכי שיווק. יש פה ממד פמיניסטי מודע, שלפיו נשים מתקלטות אחרת. הן שמו במרכז שיח רגשי ורוחני שבאמצעותו הן יכולות להציע מוצר מובחן שמתאים גם לאירועים של נשים בלבד וגם לחתונות של זוגות ואורחים מעורבים; בחתונות אלה הסגנון המוזיקלי עשוי להשפיע על אופי הריקודים, ועל הבדלים תרבותיים בין קהלים וסוגיות דתיות-הלכתיות שצריך לפתור ברגישות”.